В книге "вопросы царя Милинды" задают такой вопрос про Будду...
Будда, с одной стороны, любит каждого человека как своего единственного сына, и добрых, и злых, никому не желает вреда, ни к кому не питает враждебности, всем несет только благо и пользу.
С другой, была история, как он читал некую проповедь, от которой часть учеников мучительно умерла, не вынеся чистоты истины в этой проповеди.
Как так может быть?
И монах Нагасена объясняет, что причина смерти тех людей - не проповедь Будды, а их собственная оскверненность своими же злыми делами в прошлом. Не Будда виноват в том, что они умерли, точно так же, как не виновата хорошая еда в том, что человек с больным желудком от нее заболеет....
Хорошо, предположим! Да, Будда не виноват, окей - а если вести речь не о вине, а о сочувствии, нежелании навредить, ответственности за своих подопечных? Да, "это не он им вред причинил, это их собственные злые дела против них свидетельствовали" - но неужели всеведущий Будда не мог ПРЕДВИДЕТЬ, что от его проповеди с ними такое случится?
Если Будда ПРЕДВИДЕЛ, что такое будет, и НЕ ЖЕЛАЛ ВРЕДА им, то почему же он допустил до проповеди тех, кому она пошла в такой страшный вред? Почему не прочел проповедь отдельно только для тех, кому она была бы только на пользу? Он "не виноват", но разве тут дело в одной лишь формальной вине? Кроме вины и не-вины есть еще сочувствие и принцип "не навреди"!
"Если Будда ПРЕДВИДЕЛ, что такое будет, и НЕ ЖЕЛАЛ ВРЕДА им, то почему же он допустил до проповеди тех, кому она пошла в такой страшный вред? Почему не прочел проповедь отдельно только для тех, кому она была бы только на пользу?"
Если негативная карма совершена, то она обязательно созреет. Отпечатки кармы, возникнув, не исчезают даже через тысячи жизней.
А если карма уже начала созревать (випака), то запустившийся процесс созревания остановить не может ни бог, ни Будда. Именно это и случилось. Такова суровая реальность сансары.
Дело в том, что Будда много раз объяснял, как надо медитировать. Эти наставления записаны, например, в Анапанасати-сутте и в Махасатипаттхана-сутте. И общая схема такая: вначале - сосредоточение и умиротворение ума (шаматха), и только потом - аналитическая медитация (випашьяна).
Будда никогда ничего не говорил просто так. Если он в чем-то наставлял, то было важно каждое его слово. А невнимательность и легкомыслие - тоже следствие негативной кармы прошлого.
Если не ошибаюсь, в той сутте, о которой вы пишите, Будда объяснял, как медитировать на отвратительность и бренность тела. Это второй вид медитации: аналитическая (випашьяна).
Негативная карма некоторых монахов начала созревать еще до этих наставлений Будды. Процесс созревания остановить было уже невозможно. Поэтому, они не последовали наставлениям Будды. Не успокоив ум шаматхой, они стали выполнять эту аналитическую медитацию. И результат (пхала) оказался печальным.
Ошибка в том, что ты считаешь смерть априори плохим явлением. Думаю, стоит смотреть на это шире: монахи — люди, и как все люди смертны. Они могли умереть в любое время, но это не значит, что продолжительная жизнь принесла бы им благо. Наоборот, отшельник (по крайней мере индийского толка) ищет мокшу/мукти — освобождение. Ну или нирвану, или самадхи, это всё тоже близко к представлению об освобождении. И для тех монахов наилучшим временем умереть была именно та проповедь. Им это открыло шанс на исправление в последующих жизнях, что является высшим благом по буддизму.
***
Пример: 90-летний старик женился на молодой сексапильной красотке, развлекался с ней в брачную ночь и умер от любовного переутомления. Виновата ли его жена (вдова) в этом? Так ли уж плоха его смерть, если дряхлый старик так и так бы умер со дня на день по причине ряда сопутствующих заболеваний, свойственных для такой глубокой старости?!
Здравствуйте. "Всеведение" не означает "всемогущество". Не путайте авраамические воззрения и буддизм.
"Обычные люди боятся смерти. Но для буддийского монаха она - ничто. Чего ж ему бояться, отчего беспокоиться?"
Ну, подумаешь, умерли - разве это им во вред?
Будда при всём желании не смог бы разделить людей на тех, кому можно читать такую чистую проповедь, а кому нельзя - для него же нет добрых и злых, осквернённых и чистых, для него все на одно лицо.