Почему воплощения Господа Вишну поклоняются Господу Шиве?

Наверное, многие, впервые услышав о том, что воплощения Вишну порой приносят поклонение Шиве, задаются вопросом: «Как же так? Почему аватар не поклоняется самому себе, ведь Вишну и Шива — это разные аспекты одного Абсолюта?» Или, к примеру, отчего Сита (которая сама традиционно отождествляется с Лакшми) молилась Парвати, а не Лакшми. Ну давайте разберёмся во всём по порядку.

Стоит начать с того, что Единство Вишну и Шивы — множество форм, но одна Божественная Сущность. В ведической и пуранической литературе мы нередко находим идею, что в высшей реальности границы между божественными ипостасями стираются.

Известна строка из Шива-Пураны (хотя в разных переводах формулировка может отличаться):

Вишну есть тем, кем является Шива, а Шива есть тем, кем является Вишну; не существует различия между ними, подобно тому как вода в реке и вода в океане сущностно едины.

Да, то есть смысл этой цитаты в том, что любые воплощения, имена и формы — это лишь проявления единого Божественного начала. На человеческом же уровне (в повествованиях «лилы», то есть божественной игры) Вишну, Шива, Брахма и другие боги могут взаимодействовать так, будто они отдельные личности со своими характерами. Именно из «лилы» возникает сюжет, когда Рама (аватар Вишну) устанавливает шива-лингам (например, в Рамешвараме), и этим показывает поклонение Господу Шиве.

Почему аватар не поклоняется себе? Отчасти это вопрос этикета в мифе и проявление величайшей смиренности. Когда божество рождается как человек (или принимает земную форму), оно действует в соответствии с идеальными добродетелями. Господь Рама, о котором рассказывает «Рамаяна» Вальмики, считается примером дхармы и царского долга. Он являет миру, как вести праведную жизнь. И в этот список добродетелей входит почитание других богов. Здесь нет противоречия, потому что божественные проявления предпочитают демонстрировать взаимоуважение: так, Шива может восхвалять Вишну; Вишну, в облике Кришны или Рамы, может с глубоким почтением обратиться к Шиве. С точки зрения теологии, это ясное послание: все аспекты Бога равны в высшем смысле, но на земле воплощённому божеству, живущему «качествами человека», подобает быть образцом смирения и почтения ко всем формам Абсолюта.

Далее, про Ситу и Парвати. Это женский аспект божественного благословения. Но почему Сита обращается не к Лакшми, а к Парвати (Гаури)? Важно понимать, что Сита действительно традиционно воспринимается как земное воплощение богини Лакшми. Но в повествовании «Рамаяны» (особенно в народных пересказах и нескольких пуранических упоминаниях) есть место, где Сита с молитвой обращается к Гаури (одно из имён богини Парвати). Чаще всего это объясняется тем, что Парвати олицетворяет для женщин-героинь в эпосах удачу в супружестве, покровительство семье и женским добродетелям. Сита, находящаяся в человеческом облике, пребывает в роли преданной супруги, которая ищет защиты и благословения именно у богини семейного счастья — Парвати-Гаури. И здесь, опять же, нет жёсткого разделения «она ведь сама Лакшми, почему не молится самой себе?». В логике индуистской мифологии для исполнения каждой конкретной земной цели (будь то брак, защита от бед, обретение мудрости) выбирается то или иное божество-покровитель. Аватар, являясь земной личностью, соблюдает традиции и ритуалы своего времени.

Из всего этого видно: мифы формируют для верующих систему отношений «божество-божество» и «божество-человек», где царит уважение и сотрудничество. Даже если речь идёт о разных аспектах одного и того же Всевышнего, в земных играх они поступают так, как подобает идеальному существу.